आपकी दुनिया कबूतर से अलग, एक सिद्धांत बताता है कि हम उसी वास्तविकता में कैसे रह सकते हैं

(कैथरीन लेग, डीकिन विश्वविद्यालय)

गीलॉन्ग, 26 जुलाई (द कन्वरसेशन) मानव आँख प्रकाश के तीन रंगों को पहचानती है: लाल, हरा और नीला। लेकिन कबूतर (और कई अन्य पशु प्रजातियाँ) एक चौथा रंग, पराबैंगनी भी देख सकते हैं।

कबूतरों द्वारा देखे गए ‘चार-आयामी’ रंग हमारी आंख से दिखाई देने वाले रंगों की तुलना में लाखों अधिक रंग हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक कबूतर के लिए, कई फूल ऐसे पैटर्न दिखाते हैं जो हमारे लिए अदृश्य होते हैं।

हमारी प्रजातियों के बीच घनिष्ठ संबंध के लंबे इतिहास के बावजूद, हम कह सकते हैं कि मनुष्य और कबूतर बिल्कुल अलग दुनिया में रहते हैं। यदि अलग-अलग प्रजातियाँ प्रभावी रूप से अलग-अलग दुनिया में रहती हैं, तो क्या इसका मतलब यह है कि हमारा जीव विज्ञान वास्तविकता का निर्माण करता है?

यह सवाल सहस्राब्दियों से दार्शनिकों को परेशान कर रहा है कि वास्तविकता हमारे दिमाग के बाहर मौजूद है या अंदर। हाल के एक पेपर में, मेरे सहयोगी आंद्रे सैंटअन्ना और मैंने पूछताछ और कार्रवाई के आधार पर इस दुविधा को हल करने का एक व्यावहारिक तरीका प्रस्तावित किया है।

कितने संसार हैं?

दर्शनशास्त्र में ‘यथार्थवाद’ नामक एक लंबी परंपरा है। यथार्थवादी दृष्टिकोण में, केवल एक ही दुनिया है जिसमें पूर्व-प्रदत्त विशेषताएं हैं जो उन्हें देखने वाले दिमाग से स्वतंत्र हैं – और इन विशेषताओं की खोज करना विज्ञान का काम है।

लेकिन अगर कोई चीज़ हमारे दिमाग से पूरी तरह स्वतंत्र है, तो हम उसे अपने दिमाग से कैसे जान सकते हैं? क्या यह शब्दों में विरोधाभास नहीं है?

तो दार्शनिक तर्क का भी उतना ही लंबा इतिहास है कि वास्तविकता की विशेषताएं किसी न किसी तरह अनुभव पर निर्भर करती हैं। इन विचारकों का दावा है कि वास्तविकता पहले से तैयार नहीं होती है (जिसे प्लेटो ने प्रसिद्ध रूप से ‘जोड़ों’ के प्राकृतिक सेट के रूप में वर्णित किया है)। अनुभवों के जितने सेट हैं उतने ही संसार हैं, और अनुभवों का प्रत्येक सेट एक अद्वितीय परिप्रेक्ष्य बनाता है (या जिसे एडमंड हुसरल ने ‘जीवन-संसार’ कहा है)।

वास्तविकता और दुनिया की प्रकृति पर यह गहरा विवाद दार्शनिकों की लगभग हर पीढ़ी में उठता रहा है।

हमारा शरीर दुनिया के बारे में हमारे अनुभव को कैसे आकार देता है?

पारंपरिक यथार्थवाद का एक तेजी से लोकप्रिय विकल्प है जिसे ‘सक्रियतावाद’ कहा जाता है, जो संज्ञानात्मक विज्ञान से प्रेरणा लेता है।

एनएक्टिविज्म की शुरुआत 1990 में फ्रांसिस्को जे. वेरेला, एलेनोर रोश और इवान थॉम्पसन की द एम्बॉडीड माइंड नामक पुस्तक से हुई। वैज्ञानिक जीव विज्ञान, हसरल के जीवन-संसार और बौद्ध दर्शन को एक साथ लाते हुए, लेखकों ने सिद्धांत दिया कि जैसे एक जीवित प्राणी बढ़ता है और अपने शरीर की मरम्मत करता है, वैसे ही वह अपने पर्यावरण को अपने लिए महत्वपूर्ण विशेषताओं जैसे कि भोजन या खतरे के रूप में ‘अधिनियमित’ करता है।

जैसा कि थॉम्पसन ने बाद में लिखा,

एक संज्ञानात्मक प्राणी की दुनिया – जो कुछ भी वह अनुभव करने, जानने और व्यावहारिक रूप से संभालने में सक्षम है – उस प्राणी के रूप या संरचना से वातानुकूलित होता है।

जीवन-जगत ​​की सीमाएँ

हालाँकि, प्रथम दृष्टया, सक्रियतावाद कुछ महत्वपूर्ण प्रश्नों को अनुत्तरित छोड़ देता है।

सबसे पहले, प्रजातियाँ एक-दूसरे के साथ सफलतापूर्वक कैसे बातचीत करती हैं जब उनकी अवधारणात्मक क्षमताएं उन्हें बिल्कुल अलग जीवन-संसार में रखती हैं? उदाहरण के लिए, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, चेर अमी नाम के एक कबूतर ने बड़ी बहादुरी से अपनी सेना तक एक संदेश पहुंचाया, जिसकी वजह से 200 ब्रिटिश सैनिकों की जान बच सकी। अमी दुश्मन की गोली से मारा गया, लेकिन उसकी इस बहादुरी के लिए उसे स्वर्ण पदक से सम्मानित किया गया।

दूसरा, ऐसा लगता है कि वैज्ञानिकों को यह जांचने में सक्षम होना चाहिए कि विभिन्न प्रजातियों के विभिन्न शरीर अलग-अलग अवधारणात्मक अनुभव कैसे बनाते हैं। लेकिन अगर सभी प्रजातियाँ – जिनमें हम भी शामिल हैं – अपने जीवन-संसार में ‘बंद’ हैं, तो ऐसी जाँच असंभव है।

ये दो मुद्दे हैं जिन्हें हमने अपने हालिया पेपर में हल करने के लिए निर्धारित किया है।

क्या साझा अनुभव और कार्य वास्तविकता का निर्माण करते हैं?

हम वास्तविकता को पूर्व-प्रदत्त या व्यक्तिपरक व्यक्तिगत अनुभवों में स्थित समझने की दुविधा के लिए एक नया विकल्प प्रस्तावित करते हैं, जो व्यावहारिक दार्शनिक चार्ल्स पीयर्स के विचारों पर आधारित है। हम जांच-आधारित यथार्थवाद के लिए तर्क देते हैं, जिससे वास्तविकता हमारे दिमाग पर निर्भर करती है लेकिन फिर भी सार्वजनिक और उद्देश्यपूर्ण होती है।

जैसा कि हम इसे समझाते हैं, वास्तविकता को व्यावहारिक समझौते के माध्यम से समझा जाता है। इसका मतलब यह है कि व्यक्ति समान जीवन स्थितियों में दूसरे क्या करेंगे, इसके बारे में अपनी अपेक्षाओं को संरेखित करते हैं।

इसलिए, उदाहरण के लिए, यद्यपि एक प्रथम विश्व युद्ध के सैनिक और एक कबूतर अपनी अलग-अलग आंखों की संरचना के साथ एक गोली चलाने वाले दुश्मन को काफी अलग तरह से समझते हैं, लेकिन वे व्यावहारिक रूप से सहमत होते हैं कि जब वे दोनों दूर चले जाते हैं तो वह खतरनाक होता है। जैसा कि हमने चेर अमी के साथ देखा, मनुष्य और कबूतर भी डिलीवरी के साथ ‘होम बेस’ तक पहुंचने के सर्वोच्च महत्व पर सहमत हो सकते हैं।

यह व्यावहारिक दर्शन की एक प्रमुख विशेषता पर प्रकाश डालता है। यह अनुभूति को एक प्रकार की चेतना के रूप में परिभाषित नहीं करता है, एक ऐसा विचार जिसने स्पष्ट रूप से कम न हो सकने वाली दार्शनिक समस्याओं को जन्म दिया है। बल्कि, व्यावहारिक लोग वास्तविकता के ज्ञान को इस बात में निहित मानते हैं कि हम क्या कर सकते हैं, विशेष रूप से हम दूसरों के साथ क्या कर सकते हैं।

अन्य प्रजातियों के साथ व्यावहारिक समझौता

बेशक, ऐसे कई मामले होंगे जिन पर विभिन्न प्रजातियों के बीच फिलहाल व्यावहारिक सहमति नहीं है। उदाहरण के लिए, जबकि मनुष्य और कबूतर दोनों ही दुश्मन द्वारा बंदूक चलाने के खतरे को समझते हैं, यह उसी प्रथम विश्व युद्ध की किसी खंदक में खुशी से गोबर खाने वाला कीड़ा नहीं समझेगा।

लेकिन हमें इससे जल्दबाजी में यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि वास्तविकता हमेशा बहुवचन होनी चाहिए। पियर्स की पूछताछ-आधारित वास्तविकता का विवरण एक आशावादी उम्मीद दिखाता है कि समय के साथ हम प्रजातियों को और अधिक व्यावहारिक समझौते में लाने के तरीके ढूंढ सकते हैं।

आवश्यक यह है कि हम स्वयं को समान वातावरण में रखें, समान कार्य करें और साझा लक्ष्य विकसित करें। इस प्रकार पीयर्स ने सत्य को ‘वह राय जिसके बारे में जांच करने वाले सभी लोग अंततः सहमत होते हैं’ के रूप में परिभाषित किया।

हमारा मानना ​​है कि हमारा निष्कर्ष सक्रियतावाद के लिए वास्तविकता की एक सूक्ष्म और मूल दृष्टि प्रदान करता है। यह प्राणियों की अद्वितीय अवधारणात्मक शक्तियों को उनकी अपनी वास्तविकता को आकार देने में भूमिका निभाने में मदद देता है, लेकिन साथ ही यह भी बताता है कि वास्तविकता पारंपरिक यथार्थवाद से अलग तरीके से उद्देश्यपूर्ण है।

हम यकीनन केवल यह समझना शुरू कर रहे हैं कि उन वास्तविकताओं को कैसे समझा जाए जिनमें गैर-मानव जानवर रहते हैं। पीयर्स का दर्शन हमें दिखाता है कि समय के साथ ऐसी समझ कैसे हासिल की जा सकती है। और यदि हम अन्य प्रजातियों के साथ अपने व्यावहारिक समझौते को बढ़ाने का प्रबंधन कर सकते हैं, तो हम उस वास्तविकता को व्यापक बनाने में कई उपहार प्राप्त करने के लिए तैयार हैं जिसमें हम स्वयं रहते हैं।

द कन्वरसेशन एकता एकता

एकता